Sonhos: Outra Realidade?

Este artigo foi publicado em New Dawn 135 (Nov-Dez 2012) por Richard Smoley

Para a maioria de nós, o mundo dos sonhos é a mais imediata e urgente de todas as realidades alternativas. Sua bizarrice, sua pura alteridade, que se apresenta a nós todas as noites, constantemente nos lembra que a realidade é multifacetada e maleável, e nossa experiência dela muito provavelmente ilusória.

Parece não haver nada mais sólido e irrefutável do que o fato de que vemos o que vemos e ouvimos o que ouvimos. E, no entanto, a cada noite vemos e ouvimos coisas – muitas vezes vividamente – que na vida de vigília consideramos não ter qualquer realidade. De fato, alguns filósofos hindus disseram que a única razão pela qual acreditamos que a vida de vigília é real e que a vida de sonho é ilusória é que passamos mais tempo em uma do que na outra.

No Ocidente, até o século XX, os sonhos eram vistos principalmente de duas maneiras diferentes. Por um lado, eles foram tomados como continuação de impulsos cotidianos: um homem faminto sonha com comida, um homem sedento com bebida, um homem com a bexiga cheia de ir ao banheiro. Por outro lado, os sonhos também foram tomados como mensagens do outro mundo.

Se uma mãe ou pai morto aparecia em um sonho, essa aparição era muitas vezes considerada como um contato genuíno com essa pessoa. Os sonhos também eram vistos como presságios do futuro. Em um caso famoso, Alexandre, o Grande, sitiando a cidade de Tiro no século IV aC, sonhou que um sátiro dançava em seu escudo. O vidente grego Aristander interpretou o sonho como um trocadilho visual: satyros em grego pode ser lido como sa Tyros – “O pneu é seu” – neste caso uma previsão que se tornou realidade.

O mais famoso dos intérpretes de sonhos da antiguidade – Artemidoro de Éfeso, que viveu no século II d.C. – sustentava que ambas as perspectivas eram válidas. O primeiro tipo, aqueles que se baseiam em necessidades corporais e estímulos sensoriais, ele chamou de enhypnia; o segundo, oneiroi, que ele considerou profético.

Ele próprio se concentrou no último, e suas interpretações eram complexas e de longo alcance; seu tratado sobre o assunto, o Oneirocritica (“Exame dos Sonhos”) abrange os significados de, por exemplo, sonhar com ser decapitado, escrever com a mão esquerda e ser vendido como escravo. Mesmo pequenos detalhes eram significativos.

Em uma prefiguração do complexo de Édipo de Sigmund Freud, Artemidorus escreveu: “O caso da [coito com] a mãe é complexo e múltiplo e admite muitas interpretações diferentes – uma coisa que nem todos os intérpretes de sonhos perceberam. O fato é que o mero ato de intercurso por si só não é suficiente para mostrar o que se anuncia. Em vez disso, a maneira dos abraços e as várias posições dos corpos indicam resultados diferentes”.

O manual dos sonhos de Artemidoro – o único que sobreviveu da antiguidade clássica – não é amplamente lido hoje, mas é o antepassado de todos os textos modernos que discutem os sonhos como presságios do futuro. Este tem sido um gênero popular por gerações, e posso me lembrar de uma cópia de uma obra intitulada 10.000 Sonhos Explicados na estante de minha mãe, embora eu não me lembre de que ela o tenha consultado.

No final do século XIX, nenhum pensador sério daria crédito a interpretações desse tipo, por mais populares que permanecessem entre as massas. Em vez disso, alguns psicólogos tentaram caracterizar todos os sonhos como o que Artemidorus chamou de enhypnia – isto é, como expressões de necessidades e funções corporais.

O psicólogo alemão W. Weigandt, por exemplo, argumentou que todas as imagens oníricas “têm sua causa imediata em estímulos sensoriais”. Outro psicólogo da época, Philippe Tissié, insistiu que “sonhos de origem exclusivamente psíquica [isto é, psicológica] não existem”.
A Interpretação de Freud

Essas citações são citadas na obra marcante de Sigmund Freud A Interpretação dos Sonhos, publicada pela primeira vez em 1900, que marcou a ruptura definitiva com a noção reducionista de que todos os sonhos podem ser explicados por estímulos sensoriais. Freud não negava que alguns sonhos fossem causados ​​dessa maneira, mas discordava da ideia de que todos fossem.

Ele deu um passo adiante e sugeriu que mesmo os sonhos que poderiam ser explicados por estímulos sensoriais tinham um significado mais profundo: “Não há iniciadores triviais de sonhos e, portanto, sonhos inócuos… O sonho nunca perde seu tempo com ninharias; não permitimos que um mero nada perturbe nosso sono”.

No nível mais simples, Freud argumentou, o sonho é uma forma de realização de desejo. Sonhamos com coisas das quais somos privados na vida desperta. Ele citou um caso de sua própria experiência. Quando era jovem, disse ele, tinha o que chamava de “sonhos de conveniência” com frequência. “Acostumado a trabalhar até tarde da noite, sempre tive dificuldade para acordar cedo; então eu costumava sonhar que estava fora da cama e em pé no lavatório.”

Instâncias desse tipo são bastante fáceis de entender, mas mesmo sonhos de realização de desejos têm uma maneira de disfarçar seu conteúdo. A certa altura, um amigo de Freud lhe disse: “Minha esposa me pediu para lhe dizer que ontem ela sonhou que estava menstruada. Você saberá o que isso significa.” Freud comentou: “De fato, sim; se a jovem sonhou que estava menstruada, então ela está perdendo. Posso imaginar que ela gostaria de desfrutar de sua liberdade um pouco mais antes que as dificuldades da maternidade começassem.”

Este exemplo relativamente simples aponta para um fato central sobre os sonhos: seu conteúdo não é óbvio. Como Freud indicou, isso ocorre em parte porque a parte da mente que os sonhos não podem expressar seu próprio significado no discurso verbal; isto é, não pode sair e dizer diretamente o que está tentando expressar; fala em símbolos. Mas há outra consideração.

Como no caso da jovem grávida acima, muitas vezes temos desejos que não podemos admitir para nós mesmos. Assim, a psique escolhe uma maneira indireta de expressá-la. Esta é uma maneira de contornar as inibições e tabus de nosso condicionamento.

Perto do final de A Interpretação dos Sonhos, Freud fornece um resumo preliminar de suas descobertas:

“Os sonhos são atos psíquicos totalmente pagos; sua força motriz é um desejo que precisa ser realizado; sua irreconhecibilidade como desejos, e suas muitas estranhezas e absurdos, derivam da influência da censura psíquica pela qual passaram no curso de sua formação; assim como a compulsão para escapar dessa censura, os seguintes fatores participaram de sua formação: a compulsão de condensar o material psíquico, a consideração pela representabilidade em imagens visuais ou outras imagens sensoriais e – embora não invariavelmente – a consideração por uma aparência racional e inteligível para a estrutura do sonho. ”

Freud admitiu que nem todos os sonhos podem ser interpretados, e que havia muitos que só faziam sentido no contexto de muitas semanas de sonhos que estavam inter-relacionados, parecendo ou não. Além disso, disse ele, nenhuma interpretação de um determinado sonho é exaustiva; há sempre mais que poderia ser dito e aprendido sobre isso. Mas uma parte central de sua teoria era que os desejos que os sonhos tentavam realizar surgiam da libido – o desejo sexual.

Esse impulso, constantemente presente e constantemente frustrado nos humanos civilizados, foi a energia que deu vida aos sonhos e, de fato, à psique como um todo. (Mais tarde em sua carreira, em um trabalho enigmático intitulado Além do princípio do prazer, Freud argumentaria que existia outra pulsão: o desejo de um organismo retornar ao seu estado inanimado primordial. Esse “desejo de morte” compensatório existia ao lado e em oposição ao impulso para a reprodução.)

A Interpretação de Jung

O maior aluno de Freud, o psiquiatra suíço CG Jung, discordou dessas opiniões. Para começar, ele questionou a ideia de Freud de que os sonhos eram obscuros porque ocultavam coisas que o ego consciente não queria admitir para si mesmo. Jung escreveu: “Alguns dos pioneiros da psicologia” – presumivelmente incluindo Freud – “chegaram à conclusão de que os sonhos não significavam o que pareciam significar.

As imagens ou símbolos que eles apresentavam eram descartados como formas bizarras nas quais os conteúdos reprimidos da psique apareciam à mente consciente. Assim, passou a ser dado como certo que um sonho significava algo diferente de sua declaração óbvia.

“Por que eles deveriam significar algo diferente de seu conteúdo?”

Jung contra-atacou. “Existe alguma coisa na natureza que seja diferente de não significa algo que não é. O Talmud ainda diz: ‘O sonho é sua própria interpretação’. A confusão surge porque o conteúdo do sonho é simbólico e, portanto, tem mais de um significado. Os símbolos apontam em direções diferentes daquelas que apreendemos com a mente consciente; e, portanto, eles se relacionam com algo inconsciente ou pelo menos não inteiramente consciente”.

Jung também discordava da visão de Freud de que a libido poderia ser reduzida ao impulso sexual. Em um trabalho inicial intitulado Wandlungen and Symbole der Libido (“Transformações e Símbolos da Libido”; seu título em inglês é Símbolos da Transformação), Jung escreveu: “Sabemos muito pouco sobre a natureza dos instintos humanos e seu dinamismo psíquico para arriscar dando prioridade a qualquer instinto. Seria melhor, portanto, ao falar de libido, entendê-la como um valor energético capaz de se comunicar em qualquer campo de atividade, seja poder, fome, ódio, sexualidade ou religião.

Dessas duas ideias – que o simbolismo do sonho tinha um significado intrínseco próprio e que a libido não poderia ser caracterizada apenas como pulsão sexual – surgiu a teoria madura da psique de Jung, centrada no que ele chamou de arquétipos: “Os arquétipos são os elementos estruturais numinosos da psique e possuem uma certa autonomia e energia específica que lhes permite atrair, para fora da mente consciente, os conteúdos que melhor se adaptam a si mesmos. Ou seja, os arquétipos são centros de força dentro da psique. Nunca podemos vê-los diretamente: eles só podem ser abordados através dos símbolos pelos quais se manifestam.

Jung foi além disso. Os arquétipos, afirmou ele, não fazem uso apenas de símbolos que conseguem desenterrar da mente consciente. Eles também produzem símbolos próprios que melhor expressam sua natureza.

Como a estrutura da psique humana é comum a todos, segue-se que os mesmos arquétipos e símbolos da psique seriam descobertos em todo o mundo. Esses símbolos também apareciam espontaneamente nos sonhos e fantasias de pessoas que nunca haviam sido expostas a eles. E isso, argumentou Jung, era de fato o caso.

Em seu último trabalho Man and His Symbols, Jung descreve os sonhos de uma menina de oito anos que ela escreveu e deu ao pai como presente de Natal. O pai, sem saber o que fazer com eles, mostrou-os a Jung. “Eles inventaram a série mais estranha de sonhos que eu já vi”, escreveu Jung, “e eu pude entender por que seu pai estava mais do que intrigado com eles”.

Em um dos sonhos, por exemplo, “’o animal maligno’, um monstro parecido com uma cobra com muitos chifres, mata e devora todos os outros animais. Mas Deus vem dos quatro cantos, sendo na verdade quatro deuses separados, e dá renascimento a todos os animais mortos”. Jung observou que esse sonho se assemelhava ao motivo da apokatastasis, ou restauração de todas as coisas, que apareceu no cristianismo primitivo.

Além disso, os quatro deuses que vêm dos “quatro cantos” formam uma figura quádrupla que ele chamou de “quaternidade” – “uma ideia estranha, mas que desempenha um grande papel em muitas religiões e filosofias”. Na Bíblia, essa quaternidade aparece na visão da carruagem que abre o livro de Ezequiel, com seres viventes que têm rosto de homem, boi, leão e águia (Ezequiel 1:10).

Os cristãos adotaram esse motivo e o usaram para representar os quatro evangelistas, cada um dos quais simbolizado por um desses animais. Vemos o mesmo tema nas quatro direções sagradas da religião nativa americana e na mandala tibetana, que combina o motivo de um círculo com o de um quadrado. Mas onde a garotinha poderia saber dessas imagens? “Ela tinha muito pouca formação religiosa”, observou Jung. “Seus pais eram protestantes de nome; mas, na verdade, eles conheciam a Bíblia apenas de ouvir dizer.”

Jung, com seu conhecimento resumido dos mitos e símbolos do mundo, teria essa experiência muitas vezes com seus pacientes. Outro caso foi o de um professor “que teve uma visão repentina e pensou que estava louco. Ele veio me ver em estado de completo pânico. Eu simplesmente peguei um livro de 400 anos da estante e mostrei a ele uma antiga xilogravura representando sua própria visão. ‘Não há razão para você acreditar que você é louco’, eu disse a ele. ‘Eles sabiam da sua visão há 400 anos’. Então ele se sentou completamente vazio, mas normal.”

A que tudo isso se resume?

Para Freud, imagens oníricas desse tipo eram apenas mecanismos de enfrentamento, permitindo que homens e mulheres funcionassem de alguma forma entre “a civilização e seus descontentamentos” (o título de uma de suas obras). Mas Jung acreditava que a psique tinha um propósito e uma direção própria.

Seu impulso final não era em direção à realização sexual, mas em direção à sua própria totalidade e integração. O termo que ele deu a isso foi individuação. Os arquétipos foram as forças primordiais que impulsionaram esse processo; os símbolos dos sonhos e mitos eram sua manifestação.

A individuação consiste em um longo processo no qual certos arquétipos da psique são confrontados e (até certo ponto) tornados conscientes. Se esse processo continuar por tempo suficiente, eventualmente o arquétipo do Self aparecerá nos sonhos. Pode assumir a forma de um velho sábio ou de uma mulher, de um guru ou guardião, de um jovem divino, de um animal prestativo ou mesmo de uma pedra.

(A Bíblia alude a este último motivo quando diz: “A pedra que os construtores recusaram tornou-se a pedra principal da esquina”: Salmo 118:22). Marie-Louise von Franz, associada de Jung, descreveu o Self como “um fator orientador interior que é diferente da personalidade consciente e que só pode ser apreendido através da investigação dos próprios sonhos. Estes mostram que é o centro regulador que provoca uma constante extensão e amadurecimento da personalidade.” É essa “extensão e amadurecimento” que é o objetivo da análise junguiana.

Sonhos e Neurologia
Embora Freud e Jung continuem sendo os maiores intérpretes de sonhos do século XX, seus pontos de vista estão fora de moda na psicologia atual. Isso ocorre em grande parte porque a neurologia fez grandes avanços no mapeamento de estados mentais em eventos neurais. Embora este seja um trabalho útil por si só, levou muitos pesquisadores modernos a concluir, com J. Allan Hobson, de Harvard, que os sonhos são apenas o resultado de sinais aleatórios de energia que atingem o córtex cerebral durante certas fases do sono. A ideia de que existem significados ocultos para os sonhos são, diz Hobson, nada mais do que “a mística da interpretação dos sonhos com biscoitos da sorte”.

Parece que fechamos o círculo em nossa compreensão dos sonhos. Pesquisadores modernos estão nos dizendo que, para usar a linguagem de Artemidorus, todos os sonhos são enhypnia.

Eles não transmitem mensagens dos deuses ou de níveis mais elevados de realidade; eles nem mesmo transmitem nenhuma mensagem significativa de nossa própria psique. Este é o estado que a psicologia alcançou no início do século XXI: estamos de volta a um reducionismo que está nos dizendo que toda atividade mental pode ser reduzida à atividade do sistema nervoso.

Infelizmente, essa abordagem não é apenas limitada, mas auto-refutável. Se toda atividade mental pode ser reduzida a meras funções de nossos nervos – e, portanto, pode ser descartada como ilusória ou sem sentido – isso teria que incluir também a experiência de vigília, incluindo as saídas neurais que acompanham o raciocínio científico. Não nos resta nenhuma boa razão para acreditar em um mundo “lá fora” além de nossos próprios cérebros – certamente não em nenhum mundo que tenha qualquer correlação genuína com o que experimentamos.

O mundo dos sonhos: é real?

Isso nos leva de volta à questão mais difícil e fascinante sobre o mundo dos sonhos: é real? Se sim, que tipo de realidade ele tem? Como eu disse no início deste artigo, alguns filósofos hindus afirmaram que a única razão pela qual consideramos a vida de vigília como real é que passamos mais tempo nela do que em sonhos.

A isso podemos acrescentar a consideração de que há algo indefinível na vida desperta que chamamos de consciência, ou talvez clareza. Mas mesmo isso não é tão decisivo quanto podemos pensar. Precisamos apontar apenas a existência de sonhos lúcidos – isto é, sonhos em que o sonhador está ciente de que está sonhando.

O sonho lúcido tem sido amplamente estudado – principalmente por Stephen LaBerge, da Universidade de Stanford – e, como acontece com outros tipos de sonhos, está associado a certos tipos de estados cerebrais, notadamente movimentos oculares rápidos ou REMs. LaBerge até treinou seus sujeitos para mostrar que estavam tendo sonhos lúcidos movendo os olhos em certas direções. Para o materialista científico, isso leva à mesma conclusão inevitável: que os sonhos lúcidos são produtos de certos estados cerebrais e nada mais. Mas não tenho tanta certeza.

Eu mesmo tive um sonho lúcido há alguns anos. Lembro-me de examinar a paisagem do sonho e me perguntar: “Isso é realmente diferente da vida desperta? Se sim, como?” Concluí que havia uma diferença, mas era uma diferença na qualidade do sentimento: o mundo dos sonhos simplesmente parecia diferente, de uma maneira que achei difícil de caracterizar. Mas eu não tinha a sensação de que um mundo era “real” e o outro “irreal”; cada um tinha sua própria realidade independente.

Entre os sonhadores lúcidos mais proficientes do mundo estão certas escolas de budistas tibetanos, que praticam uma “ioga dos sonhos” que visa manter a consciência ininterrupta entre os estados de vigília e sonho. Para eles, tem uma função altamente pragmática: permitir que um indivíduo continue a prática espiritual durante o sono.

O lama tibetano Namkhai Norbu observa: “A noite é muito importante para as pessoas porque metade de nossas vidas passa durante ela; mas muitas vezes dormimos tranquilamente todo esse tempo sem nenhum esforço ou compromisso. Tem que haver uma consciência real de que a prática pode ocorrer em todos os momentos, mesmo durante o sono ou durante a alimentação, por exemplo. Se isso não acontecer, é difícil progredir no caminho.”

Em seu livro Dream Yoga and the Practice of Natural Light, Norbu descreve as práticas que são usadas para manter a consciência no estado de sonho. Em essência, o praticante visualiza o equivalente tibetano da letra A no centro de seu corpo até adormecer. “Se alguém é capaz de adormecer assim”, afirma Norbu, “encontraria a plena presença do estado de luz natural.

A pessoa adormece e a outra dorme com consciência virtualmente plena.” Mesmo que você não tenha sucesso com essa prática nas primeiras vezes que tentar, diz Norbu, eventualmente você será capaz de atingir um estado de sonho lúcido dessa maneira.

A razão para fazer isso é, como eu disse, altamente prática: permite que o aspirante continue o trabalho espiritual mesmo enquanto dorme. Segundo Norbu, certos textos afirmam que uma prática espiritual é nove vezes mais eficaz no estado de sonho do que no estado de vigília.

Como até mesmo esta breve descrição sugere, o motivo para a prática dos sonhos tibetanos é completamente diferente da análise dos sonhos praticada por Freud ou Jung. O praticante budista tibetano Michael Katz diz: “Embora pareça haver benefícios relativos claros do extenso exame do material dos sonhos, é bem possível que esses benefícios sejam apenas para o iniciante.

Para o praticante avançado, a consciência em si pode ser muito mais valiosa do que a experiência e o conteúdo, não importa quão criativos sejam. Grandes professores relataram que os sonhos cessam completamente quando a consciência se torna absoluta, para ser substituída por uma clareza luminosa de natureza indescritível.”

Quanto à realidade ontológica do mundo dos sonhos, os budistas tibetanos sustentam que, em última análise, não é diferente da realidade do mundo de vigília. Nas palavras do Sutra do Coração Budista Mahayana, “Forma é vazio; vazio é forma.” Namkhai Norbu escreve:

Em um sentido real, todas as visões que temos em nossa vida são como um grande sonho. Se os examinarmos bem, o grande sonho da vida e os sonhos menores de uma noite não são muito diferentes. Se realmente enxergarmos a natureza essencial de ambos, veremos que realmente não há diferença entre eles. Se pudermos finalmente nos libertar das cadeias de emoções, apegos e ego por essa percepção, temos a possibilidade de nos tornarmos iluminados.

Seria possível, é claro, ir muito mais fundo nas ideias e teorias dos sonhos do que o espaço deste artigo permite. Mas mesmo o pouco que conseguimos ver nos diz uma coisa importante: nossas visões do estado de sonho estão inextricavelmente ligadas às nossas visões da realidade como um todo. Para pesquisadores materialistas como J. Allan Hobson, os sonhos surgem dos disparos dos neurônios e nada mais.

Freud e Jung sustentavam que os sonhos eram a expressão de instintos primordiais – para Freud, o impulso sexual; para Jung, um desejo mais abrangente dentro da psique de totalidade. Para os budistas tibetanos, eles servem para nos lembrar que os fenômenos que passam diante da tela da mente – sejam vistos em estado de vigília ou em estado de sono – são desprovidos de uma realidade última. Nossas próprias visões dos sonhos quase certamente refletirão nossas próprias crenças e preconceitos. A questão que enfrentamos então é: essas visões estão expandindo nosso conhecimento da realidade ou limitando-o?

Richard Smoley é o autor de Inner Christianity: A Guide to the Esoteric Tradition; O jogo de dados de Shiva: como a consciência cria o universo; Amor Consciente: Insights do Cristianismo Místico; O Nostradamus Essencial; Fé Proibida: A História Secreta do Gnosticismo e outros.. Um colaborador frequente de New Dawn, ele é editor de Quest: Journal of the Theosophical Society in America. Visite seu blog em www.innerchristianity.com/blog.htm.

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