Fenômenos Paranormais

Onde reside a consciência? Eben Alexander e o problema cerébro-mente

Por que a história de Eben Alexander chamou a atenção do público tão intensamente ( Seu livro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (2012) descreve sua experiência de quase morte em 2008 e afirma que a ciência pode e irá determinar que o cérebro não cria consciência e que a consciência sobrevive à morte corporal.

É certo que nem todos olharam com bons olhos para suas revelações. Grande parte da imprensa materialista procurou encontrar falhas em seus argumentos (geralmente lançando calúnias sobre sua boa fé), mas suas tentativas de refutá-lo ficaram em algum lugar entre fracas e inexistentes como veremos.

Mente do cérebro

Para começar, aqui está um dos desafios mais importantes que Alexander faz ao dogma científico atual: sua experiência sugere fortemente que a consciência não é produzida (ou produzida exclusivamente) pelo cérebro.

Nos termos mais simples possíveis, seu argumento é assim. A visão científica padrão diz que toda cognição superior – experiência humana consciente – é o resultado de estados cerebrais. Além disso, diferentes partes do cérebro governam diferentes estados. A cognição superior é realizada principalmente pela parte frontal do cérebro: o córtex cerebral. Se esta parte do cérebro não funcionar, não há experiência cognitiva.

O caso de Alexander mostra algo diferente. Durante sua experiência, suas áreas corticais não mostraram atividade, de acordo com o aparelho médico. As partes do cérebro associadas à maior cognição não estavam funcionando. Assim, ele deveria estar no que parecia estar – um coma. Até agora tudo bem. Mas nesse estado ele não deveria ter nenhuma experiência.

Não foi isso que aconteceu. De fato, Alexandre passou por uma jornada dantesca começando com um tipo de existência abissal – o que em seu livro ele chama de “visão do verme” – e terminando em uma visão sublime de iluminação cósmica e amor.

Talvez você queira dizer que Alexander estava apenas sonhando. Mas ele nem deveria estar sonhando.

Quaisquer que sejam as conclusões metafísicas que você queira tirar da experiência dele, o fato de que ele a teve representa um forte desafio à crença convencional sobre a relação entre mente e cérebro.

Além disso, Alexander é um neurocirurgião. Isso significa que ele entende a neurologia por trás de seu próprio caso – o que as leituras nas máquinas estavam dizendo e o que significavam, ou deveriam significar.

Tudo isso é muito difícil de explicar através de qualquer materialismo simplista. Você pode querer dizer que o cérebro funciona de uma maneira muito diferente do que se acredita agora, mas então você teria que nos dizer como ele funciona.

Sam Harris, um porta-voz do novo ateísmo, desafiou o trabalho de Alexander em uma postagem no blog de 2012. Ele cita Mark Cohen, especialista em neuroimagem da UCLA, que respondeu assim ao caso de Alexander: “É claro que a ciência não pode explicar a consciência de qualquer maneira.

Nesse caso, porém, seria parcimonioso rejeitar toda a ideia de consciência na ausência de atividade cerebral. Ou seu cérebro estava ativo quando ele teve esses sonhos, ou eles são uma confabulação do que quer que tenha acontecido em seu estado de coma minimamente consciente.”

A declaração de Cohen é fascinante. Vejamos com mais profundidade. Declaração um: “É claro que a ciência não pode explicar a consciência de qualquer maneira.” Muito verdadeiro. Na verdade, a ciência nem mesmo nos disse o que é a consciência. (As tentativas científicas de defini-lo variam do vago ao circular e ao hilário.) Portanto, você não deve se apressar em dizer quando e como ele pode surgir.

Declaração dois: “Seria parcimonioso rejeitar toda a ideia de consciência na ausência de atividade cerebral”. Cohen está usando a palavra “parcimonioso” em um bom sentido. “Parcimonioso” aqui não significa ser mesquinho. Significa ser econômico de maneira cientificamente responsável. Sendo traduzida, a frase significa: “Seria mais cientificamente rigoroso rejeitar toda a ideia de consciência na ausência de atividade cerebral”.

O princípio por trás desse raciocínio é a navalha de Ockham. Só por diversão, vou dar a você em latim: Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem: “As entidades não devem ser multiplicadas além da necessidade”.

Nesse contexto, Cohen só pode querer dizer isso: sabemos que a consciência está conectada aos estados cerebrais em muitos ou na maioria dos casos. Assim, é mais econômico supor que a consciência é sempre baseada no cérebro do que supor que também pode haver alguns casos (como o de Alexander) em que não é.

Por que isso é mais econômico? Do ponto de vista lógico, não é realmente. Só é mais simples porque corresponde aos preconceitos atuais. A filósofa britânica Mary Midgley comenta esse tipo de pensamento:

“A falsa economia é muito comum entre as pessoas que confiam muito nela. Como estamos vendo, a extravagância não é eliminada meramente por se tornar anti-religioso, e pensamentos que são projetados para serem severamente redutores muitas vezes compensam por expansões estranhas e ilícitas em outros lugares. Na verdade, quando nos deparamos com uma redução especialmente dura, lançada oficialmente em nome da parcimônia, nossa primeira pergunta deve ser ‘e para que essas economias estão sendo usadas para pagar?’”

Nesse caso, eles estão sendo usados ​​para pagar por uma recusa em levar a questão a sério.

Cohen mostra isso em sua terceira declaração: “Ou o cérebro [de Alexander] estava ativo quando ele teve esses sonhos, ou eles são uma confabulação do que quer que tenha ocorrido em seu estado de coma minimamente consciente”. Isso se aproxima muito do mais elementar dos erros lógicos – implorando a pergunta, já que essas são precisamente as coisas que estamos tentando descobrir. Eles também mostram alguma relutância em analisar os dados em qualquer profundidade.

É verdade que as respostas de Cohen provavelmente foram apenas comentários improvisados ​​dados a Harris para seu blog. Eu me detenho neles porque eles mostram como a ciência cognitiva tende a se comportar em relação à questão cérebro-mente. Aqui está o que está dizendo: (1) Na verdade, não sabemos como ou se o cérebro cria a consciência (como admite Cohen). (2) Acreditamos que a consciência é o epifenômeno de certas atividades cerebrais. Acreditamos também que não pode vir de nenhuma outra fonte. (3) Não desejamos examinar evidências em contrário.

Observe a contradição aqui. É mais uma questão de tom e implicação do que de lógica em si. É verdade que “a ciência não pode explicar a consciência de qualquer maneira”. Os devotos do materialismo científico admitem isso. Harris escreve: “Continuo agnóstico na questão de como a consciência está relacionada ao mundo físico”.

Mas algo sobre esse agnosticismo não cheira bem. Harris continua: “Há, é claro, boas razões para acreditar que [a consciência] é uma propriedade emergente da atividade cerebral, assim como o resto da mente humana obviamente é”.

De repente, passamos do agnosticismo para o “óbvio” – embora seja tudo menos óbvio que a mente é meramente uma propriedade emergente da atividade cerebral. Essa questão é tão preocupante quanto qualquer uma das outras com as quais estamos lidando aqui.

emos a mesma atitude no agnosticismo religioso. O agnóstico enfia a língua na bochecha e diz: “Não sei se Deus existe” – mas pensa, fala e age como se soubesse que não existe.

Harris tem sua própria resposta sofisticada para a experiência de Eben Alexander: foi uma viagem de DMT. A droga psicodélica DMT cria uma alta muito curta, mas intensa, que faz com que o sujeito se sinta como se tivesse sido eletrocutado em outras dimensões.

Harris cita o guru psicodélico Terence McKenna: “Sob a influência do DMT, o mundo se torna um labirinto árabe, um palácio, uma joia marciana mais do que possível, repleta de motivos que inundam a mente escancarada com admiração complexa e sem palavras. A cor e a sensação de um segredo que desvenda a realidade nas proximidades permeiam a experiência.”

Harris observa que o DMT, ao contrário de muitas drogas, ocorre naturalmente no cérebro humano. Ele escreve: “Alexander sabe que o DMT já existe no cérebro como um neurotransmissor? Seu cérebro experimentou uma onda de liberação de DMT durante o coma? Isso é pura especulação, é claro, mas é uma hipótese muito mais crível do que seu córtex ‘desligar’, liberando sua alma para viajar para outra dimensão.

Não está claro como o DMT vai enviar você em uma viagem selvagem quando você está em coma para começar. Em outras palavras, você não pode ficar bêbado quando já desmaiou.

Em suma, se você está absolutamente decidido a não acreditar em algo, você vai fazer o que Harris fez aqui: agarrar qualquer possibilidade selvagem (que não faz qualquer referência aos fatos reais do caso) para evitar acreditar – em qualquer custo para lógica ou precisão.

Grande parte da discussão de hoje sobre a relação entre mente e cérebro mostra esses sintomas. Mesmo que a visão materialista esteja certa, não há razão para acreditar nela com base em argumentos como esses.

Aqui está a verdade, até onde posso ver: a relação entre consciência e estados cerebrais ainda é um assunto sob investigação. A maior parte do que é dito sobre isso tem que ser seguido por um ponto de interrogação. Com base no que agora se sabe, é prematuro e irresponsável dizer que a consciência deve ser acompanhada pela atividade cerebral. Mesmo assumindo que é, é irresponsável.

O caso de Alexander pode não servir como prova definitiva de que a consciência humana existe à parte do cérebro, mas é uma evidência importante que não pode ser descartada apenas porque soa muito mística.

Ouvi falar de um certo tipo de caranguejo. Quando o pescador pega, ele coloca em um balde. Ele não põe uma tampa no balde. Ele não precisa – mesmo que o caranguejo seja perfeitamente capaz de sair. Por quê? Porque sempre que um dos caranguejos tenta sair, os outros caranguejos o puxam de volta para baixo.

Não consigo pensar na visão de mundo materialista sem voltar a essa imagem repetidamente. Sempre que alguém tenta se libertar dessa visão da realidade, os outros – que estão felizes lá ou pelo menos acreditam que devem estar lá – tentam puxá-lo de volta para baixo.

Esta é uma situação muito ruim se você é um caranguejo. É totalmente ridículo e humilhante se você é um cientista cognitivo.

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Fernanda Schwarz - Cientista, Pesquisadora de Campo CIFE - Farmacêutica, Bioquímica, Psicanalista, Doutoranda em Saúde Pública pela instituição UCES da Argentina. | Fernanda Schwarz - Scientist, CIFE Field Investigator, Pharmacist, Psychoanalytic, Graduated in Biochemistry, currently doing a PhD in Public Health at the UCES Institution in Argentina.